Oh! dolor, este mío.

Pero dejádmelo que

de mí él se nutre

y yo de él vivo.

Este breve poema de Líber Falco, siempre me ha producido una inefable sugestión. Y hoy he querido verbalizarla, procurando hacérmela más consciente y personalizada wcompartiéndola con ustedes. (Hablo por supuesto del dolor espiritual). Por lo pronto, los versos respiran un hálito de autenticidad absoluta, de una verdad que es una sola cosa con el alma. Un dolor, que parece consustancial a la existencia,  que identifica al yo poético, y más aún, le justifica hasta el extremo la vida. Un dolor que es su carta de identidad y su credencial de espíritu más perfecta. Una posesión incanjeable por absolutamente nada.

La reticencia del poema, no permite inferir si es un dolor singular, o un dolor inherente a la vida.

Como quiera que sea, la intuición más profunda del poema es que el dolor participa de una condición única y definitiva del existir; y se identifica con la memoria personal como prenda indisputable del vivir más íntimo y verdadero. Vivir, en un sentido pleno, es estar abocados a todo lo que nos afecta y nos duela, a tal punto, que se podría decir a alguien: dime si has sufrido y te diré quién eres. O, con mayor justicia: dime cómo has sufrido, y te diré quién eres.

A contrapelo de tantas formas contemporáneas de adormecer el dolor y anestesiar el alma, en la cuarteta de Falco hay una reivindicación determinante y definitiva de abrazarlo como capital inajenable del existir. 

Ese dolor que carcome las entrañas es una forma de la otredad que permite un modo inalienable y único de la existencia. Es el sello de la condición menesterosa de lo humano, sin cuya asunción, no llegamos nunca a ser auténticos. Y la vida contemporánea, se vive cada vez más de experiencias sustitutivas, de alegrías adventicias e ilusorias. No hablo de la felicidad, que es otra cosa: más allá de cómo la conciba cada quien, la felicidad es un estado y no un semillero de vivencias instantáneas. Es un modo de ser permanente asociado a sentidos de fondo y componente de la representación que tengamos de la vida. Y esto es inseparable del dolor, que nos constituye. Por eso el pedido del poema de Falco: clamor casi. Es el abono de su tierra existencial.

 La "espina dorada" de Machado.

"En el corazón tenía

la espina de una pasión;

logré arrancármela un día:

ya no siento el corazón".

En este poema de Antonio Machado, del que transcribo la copla que canta el poeta por los soñados caminos de la tarde, hay una afirmación parecida y no obstante distinta en sus alcances. Porque la espina  -metonimia del dolor de un amor perdido-, tiene un referente más concreto que el de Falco que permanece innominado. Y sin embargo, la dramática consecuencia de la extirpación de la espina -amor perdido, renunciamiento, olvido-, es la insensibilidad total: una virtual forma de la muerte. Esa insensibilidad que deplora Machado, es el ominoso sustituto de una forma de vivir: íntimamente acongojante, pero simiente de vida. Por eso el poema acaba en este "plañir" desolado:

"Aguda espina dorada,

quién te pudiera sentir

en el corazón clavada".

Hay una insensibilidad moral -"ataraxia", la llamaban los antiguos-, un distanciamiento de las vicisitudes de la vida, que es una anestesia mortal; casi una forma de la perversión: no moral, pero sí ontológica, de la esfera misma del ser. Otra vez acá, se aquilata el dolor -aunque más referencial que en el poema de Falco-, como constituyente del existir. Si recordar -etimológicamente- es volver a pasar por el corazón, la extinción de la memoria afectiva es la muerte del corazón. Y la vida, una muerte que se arrastra aún antes de que el morir logre suprimirla.

Como corolario a estas breves reflexiones, traigo unos versos elegíacos y contundentes de la rima LVI de Bécquer:

¡Ay! a veces me acuerdo suspirando

del antiguo sufrir...

Amargo es el dolor; pero siquiera

¡padecer es vivir!